仏教、キリスト教、イスラム教、ヒンズー教・・・何故、世界中どこに行っても宗教が存在するのか。
「宗教」とは何なのか
最近まで宗教のことについては全く無関心で、宗教の意味や存在意義など、気にしたことがなかった。
しかし、この歳になり、人間にとって本当の「幸せ」とは何かを考えるようになったら、その先に見えてきたのが、「生かされていることへの感謝」「苦労は決して不幸ではなく、自分を成長させてくれるためのありがたい経験」「祖先の敬愛」など、それが、宗教的なものへと繋がっていくのではないかと思うようになった。
私の家系は浄土真宗を信仰しているが、私はそういったものへの信仰心はない。
毎朝仏壇に手を合わせ、墓参りも欠かさず行っているが、決して浄土真宗を信仰しているからではない。
自分の心を浄化させ、今日も生かされていることへの感謝と、この世に生を受けさせてもらった先祖への感謝の気持ちを持続しようと思い、それを忘れないための手段として、仏壇や墓を拝んでいる。
イエスキリストやお釈迦様が宗教を作ったわけではなく、本当の宗教があるとすれば、それは私たち人間の心の中に内在するものだと思う。
そして、その根本にあるのは「愛」と「感謝」の心だと思う。
真実の「愛」とは
家族や恋人への愛だけではなく、祖先への愛、人類全てへの愛、生命全てに対する愛、そして全ての自然への愛。
「自分が愛されたい」と思う気持ちが同居するのではなく、無条件に他を愛する気持ちが、真実の愛だと思う。
家族を愛する気持ちは当然だけど、誰に対しても、何に対しても、愛と感謝の気持ちがなければ、結局は、いくら家族を大切に思っていても、それは独善的な愛であり、本当の愛ではないと思う。
例えば、我が子と他人の子が海で船から転落した場合を想像してみる。我が子は水泳ができ、自力で助かる可能性があるが、他人の子は全く泳げない。海は荒れていて、泳ぎが達者な人でも、助からない可能性もある。そういったときに、まずどちらを先に助けるのか。
最近、そういったことをよく考える。
「感謝」の心
仏や神に手を合わせるのは、自分が救われたいから。世界中の全ての人が、そういう思いで祈り続けている。
しかし、単に「救われたい」という気持ちだけで宗教に専心するのは、どこか間違っているような気がしてならない。
私たちは、自分の意志だけで生きていると勘違いしがちである。しかし、生まれるときも死ぬときも、自分の意志ではどうにもならない。
人間を含めこの世の生命は全て自分の意志で「生きている」のではなく、何か大きな摂理に基づいて「生かされている」のである。
そう考えると、生かされていることに対するありがたさを実感するようになった。
「今日もこうして生かせていただき、ありがとうございます」「今日も感謝の気持ちを忘れずに生活します」、今ではそう思いながら仏壇や墓に手を合わせている。
こうして「感謝」の気持ちを維持できたら、それが心の平穏を生み、健康な身体を作り、幸せな気持ちになり、周りにも幸せを与えられるようになると思う。
宗教に求めるものは、「救い」の気持ちではなく、「感謝」の気持ちではないかと思う。
日々「感謝」の心でで生活することによって、心の平安が維持できるように思う。
まとめ
宗教とは、決して他人が作ったものではなく、人それぞれの心の中に内在しているものだと思う。
ただ、キリストや釈迦などの先人達が、それを引き出そうとしているだけである。
本当の宗教心にたどり着くことは、凡人の私にはむつかしいことだけど、これからは、こういうことを真面目に考えていこうと思っている。
これから先、何年生きられるかわからないが、最後は邪念がなくなり、本当の意味での宗教心が確立していれば、幸せな人生だったと思えるだろう。
愚直にそれを実践していきたい。